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A Conversation about “Crisis” between Wang Mingming and Nicole Lapierre   

2010-01-25 17:28:09|  分类: 默认分类 |  标签: |举报 |字号 订阅

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A Conversation about “Crisis” between Wang Mingming and Nicole Lapierre

(afternoon, November 23rd, 2009, Lycée Louis Le Grand in Paris)

 

 

 

Creative chaos:  (Mis)Understanding Chinese Perspectives of Crisis (Points for oral presentations)

 

 

Wang Mingming

 

 

 

1.       The notion of “crisis” has a long Western history. Now, the term has a Chinese translation, “Weiji”, or dangerous transitional phase.

2.       A “crisis” of such a tradition usually refers to situations bound up with man-enacted or nature-induced disasters, or dangerous situations related to large scale un-stabilities (an uncertainties) in human and non-human worlds.

3.       As a “testing time” or “emergency event”, a crisis is given several defining characteristics, including what is unexpected (i.e., a surprise), what creates uncertainty, what is seen as a threat to important goals, and a “process of transformation where the old system can no longer be maintained."

4.       A crisis is not necessarily a “bad thing”, but the idea of “crisis management” often leads us to think that a crisis is a set of situations of undesirable disorder.

5.       There were similar notions of crisis in traditional China. For instance, the Confucius, whose ideas, are more or less like those of Durkheimian sociology, described the decay of order in the Zhou dynasty as “the fragmentation of rites and the collapse of music” (Libeng Yuehuai). Unlike modern thinkers, Confucius did not believe in new order, and did not think that it could automatically come after a radical crisis; instead, he was quite disappointed and perceived what would happen to be totally depending on what the conscientious intellectuals did – conquering the Self, re-vitalizing the Rites (Keji Fuli).

6.       But Confucianism was not the only tradition of Chinese thought. There was another “great tradition”, Daoism, which held a more optimistic perspective concerning crisis. (Of course, there were many other traditions during the Warring States period; and Buddhism has been extremely influential in China since the late Han Dynasty. But we will not be able to enter these other traditions).

7.       Whereas Confucianism seemed to pay more attention to the “order of things”, and to rely on the “death of things” for the creation of order and the conquest of crisis, Daoism seemed to pay more attention to the “life of things”, and to highly value the value of life itself. I regard the rival traditions as alternating cosmocracies determining the pattern of Chinese history, but I would emphasize that in the “alternative tradition” of Daoism, there was a notion of “creative chaos”, and the notion deserves our attention in the global age of “crisis”.

8.       For Daoist thinkers, Chaos is not disorder, but an order of constant imbalancing of the elements and parts that form Life as a whole. Imbalance is perceived as an ordinary state of existence. Although it is not always desired, and sometimes perceived as “collapse”, but it is perceived as ordinary and “no harm”. The Sage should maintain a balanced relationship between Him and the Others (including Heaven, Earth, and Man, and their shared elements, which are at the same time outside and inside Him). But he should do so by way of containing all the imbalanced elements and relationships within Him. It means that what he should do is not revitalizing order in the age of disorder and thus crisis, but becoming renounced from it in order to become a part of it: feeling relaxed about it, and seek positively to contain them.

9.       The reason is that a crisis is an ordinary state of existence; it is also that a crisis if re-creative and reproductive, a cosmological driving force that “keep Life going”.

10.   Life is the source of Daoist philosophy, not Death, or what is more like the foundation of the moral order of Confucianism. Its quality is that some of its elements always get stronger or weaker than the others, and thus always induce “emergency events” and “keep Life going”.

11.   The worry against Death or absolute order is what makes the quality of Daoism. So the core of Daoist ritual is “universal renewal” repeated annually.

12.   The notion of alternation is critical to Daoism. Alternation consists of the constant mutual replacements and exchange between Yin and Yang. The moral qualities of Yin and Yang are relative, neither of the two is absolutely good and bad, positive or negative, efficient or latent; all depending upon its balance of quantity. The imbalance between Yin and Yang is what induces the crisis, which can happen at the level of the body, the house, the society, the world, and the universe. But imbalance is also “good” because it requires balance: If balance is not required, then, there is no Life; if Life is always balanced, then, it is not Life.

13.   Under such a notion, crises are often perceived as creative and Life-giving.

14.   In a word, the philosophy of Life as what alternating with that of Death, has a different notion of crisis.

15.   This notion is not well received today, because the globalization of the philosophy of Death has taken place and even made martyrdom (and sacrifice) a “universal institution”.

 

 

 

    Temps des crises ou crise du temps?Dialogue avec Wang Mingming

 

Nicole Lapierre

 

 

 

Dans son emploi aujourd’hui généralisé, banalisé et globalisé, le terme de crise est devenu un mot à tout faire et à tout dire, de la crise de nerf (réputée toujours féminine) à la crise sociale, en passant par de nombreuses autres... Evidé de son histoire et de ses potentialité, sinon vide de sens, il sert à nommer un désarroi, à signifier une inquiétude, face à un changement qui déstabilise l’ordre ancien, quel qu’en soit le domaine – économique, éthique, institutionnel, psychique... Inquiétude d’autant plus vive qu’il ne peut y avoir ni anticipation, ni prévision quant au moment et aux modalités du dénouement, autrement dit nulle assurance quant à la « sortie de crise ».

Nous sommes-là bien loin du sens initial d’un concept qui, comme le rappelle Wang Mingming, a une longue histoire en Occident et, plus précisément, loin des diverses nuances de sens repérables à travers les usages en Grèce ancienne. Car alors, krisis désignait dans la sphère religieuse, l’interprétation des signes ou des songes, la lecture des augures comme indices du destin ; dans l’ordre juridique, le moment de la décision après l’exposition des faits et dans la perspective historienne, l’évènement à partir duquel l’histoire bascule de manière concluante. Ainsi, chez Thucydide, dans La guerre du Péloponnèse, la crise est ce qui « tranche » le conflit entre les Perses et les Grecs, ce qui décide de l’issue. Dans la tragédie grecque, de façon analogue, le mot signifiait le tournant de l’action, la scène déterminante par rapport au passé et à l’avenir, en somme le moment clé dans le déroulement de l’intrigue. Enfin, et surtout (car c’est ce qui va faire la fortune du mot), la médecine hippocratique nommait crise ce changement brusque de l’état d’un malade, à partir duquel se précisait l’évolution, bonne ou mauvaise, de la maladie.

Reprise par Galien, cette notion médicale est, à partir du XVIIe siècle et surtout au cours du XVIIIe, transférée métaphoriquement et utilisée dans la description ou la désignation de faits sociaux, en ne gardant que la seule connotation négative. Une interprétation des troubles sociaux en terme de pathologie se développe, ils ne sont plus interprétés comme un basculement décisif, fût-il plein d’incertitude, mais comme un désordre néfaste.

Wang Mingming nous dit retrouver quelque chose d’analogue dans le confucianisme quand celui-ci dénonce les dangers de la « fragmentation des rites »  et, de façon un peu surprenante, il rapproche cette pensée de celle du sociologue Durkheim, sans doute à cause de l’analyse durkheimienne de l’anomie. On aimerait cependant en savoir plus sur ce rapprochement inhabituel.

Mais revenons à l’histoire de la notion de crise, restituée ici à grandes enjambées, donc nécessairement simplifiée. Son remarquable succès, particulièrement dans le domaine économique, au XIXe siècle, lui redonne une forme de positivité en l’inscrivant, quelles que soient les écoles et théories, dans une perspective évolutionniste. Facteur d’adaptation, de modernisation ou de transformation, la crise est réputée faire avancer les choses. Toutefois, la faillite de la perspective évolutionniste, là encore quelle que soit la vision adoptée (historicisme, marche du progrès, amélioration de l’humanité, avancée révolutionnaire...), va entamer l’optimisme des certitudes et invalider le caractère historiquement ou structurellement régulateur, fonctionnel ou transformateur des crises.

On découvre que la science elle-même ne progresse pas d’un pas majestueux. Le schéma des révolutions scientifiques selon l’historien des sciences Thomas Kunh s’inscrit dans la discontinuité. A un moment donné, le cadre d’intelligibilité et les outils théoriques disponibles butent sur des questions sans les résoudre, ils entrent en crise, suscitant débats, conflits d’interprétation, antagonismes conceptuels et finalement rupture du cadre ancien et changement de paradigme. 

C’est d’ailleurs à partir des modèles épistémologiques récents des sciences dites « dures » qu’un nouveau concept de crise va se former. Il s’agit de l’oscillation d’un système ouvert qui passe d’un état d’équilibre préexistant à l’émergence possible, non prédictible, grosse de potentialités diverses, voire opposées, d’un nouvel équilibre. Dans cette optique, la crise est perturbation, incertitude, désordre suscitant réactions et blocages, accroissant les antagonismes, générant de l’aléa, mais elle est en même temps créativité, inventivité, ouverture. Appliquée à la dynamique des faits sociaux et historiques, elle desserre l’étau des déterminismes et ménage une échappée d’optimisme ou d’espérance dans les contextes les plus sombres. C’est à cette aune qu’Edgar Morin, face à une situation historique ou politique inquiétante, aime à citer Hölderlin : « là où croit le péril, croit aussi ce qui sauve. »

Cependant, même dans ces conceptions de la crise qui font la part belle à la rupture et à l’incertitude, nous restons dans une pensée de l’étape et dans la représentation d’un temps certes discontinu, mais néanmoins fléché.

Du point de vue de Transcultura, il y aurait peut-être deux manières de s’y soustraire, pour penser les crises à nouveaux frais. La première serait de mettre en ?uvre ce que Edgar Morin avait proposé sous le nom de « crisologie », c’est à dire une anthropologie des crises, réalisée dans divers contextes et attentive leur effectivité concrète, sans préjuger de leur sens ou de leur issue. Un travail que notre collègue Alain Bertho a entrepris à propos des émeutes. La seconde nous vient du déplacement fécond proposé par Wang Mingming. Ainsi, pour le Taoïsme, si j’ai bien compris son propos, la crise est recréation permanente de la vie, oscillation perpétuelle et régénérante. Elle n’est pas un moment, une étape, une transition marquant ou opérant un changement de cycle, de paradigme, d’état de la société ou de l’individu, elle est balancement de la vie comme un tout.

Cet éclairage du Taoïsme apporté par Wang Mingming m’évoque deux autres perspectives, minoritaires, ténues et têtues, qui nous viennent des marges. L’une est la critique, par Walter Benjamin, dans « Les thèses sur la philosophie de l’histoire », du temps homogène et vide des horloges et de l’historicisme, auxquels il oppose l’idée d’un temps récurrent où le passé est plein d’à présent et où les aspirations des générations se retrouvent. L’autre, est la poétique de la relation et l’idée du « chaos-monde » créateur proposées par Edouard Glissant qui, d’une autre façon, sortent le temps de son axe et dédramatisent la crise.

 

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